Псалтирь – это книга Священного Писания Ветхого Завета. Ап. Павел говорит: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим.3:16,17). Богодухновенность книг Библии означает, что они написаны Духом Святым, т.е. их автором является Бог. Поэтому Псалтирь, как книга Библии, является богодухновенной, т.е. написанной не человеком, а Духом Святым, хотя и через людей. И в молитве перед чтением Псалтири каждый раз мы об этом читаем.

Итак, Псалтирь – это самая читаемая книга, наверное, на Земле, и особенно у христиан. То, что это самая читаемая книга в Православной Церкви, это все знают. Ее даже называют настольной книгой монашествующих и мирян. В нашем богослужении Псалтирь, по Уставу, прочитывается раз в неделю, за исключением пасхальной седмицы, а в Великий пост – два раза в неделю. Псалмы поются в начале каждой службы. В начале всенощного бдения поется 1-й псалом, а в конце – читается 150-й. Это след того, что раньше во время всенощного бдения прочитывали всю Псалтирь. Т.е. след остался и в структуре самого всенощного бдения. В этом показано, что Псалтирь является стержнем, основой для наших молитв. Как сказал ап. Павел, «Ап. Павел говорит: «…мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим.8:26). И вот Дух Святой наставляет нас через Псалтирь, учит Церковь молитве.

Такое широкое употребление Псалтири в христианском богослужении было положено Самим Иисусом Христом, когда Он, по совершении тайной вечери, а тайная вечеря была вечером, когда у нас начинается всенощное бдение или идет; раньше всенощное бдение шло с вечера и до утра – «воспевши» пошел на гору Елеонскую (Мф.26:39). Пасху Христос совершал по обычаю Иудейскому, по которому требовалось исполнение хвалебных псалмов. Это 112–117. Священное Писание показывает нам, что Сам Спаситель и ссылался на Псалтирь, и Сам с апостолами пел псаалмы. В «Новом Завете из Псалтири приводится 50 цитат. После книги пророка Исаии она является второй по частоте цитирования» (5), т.е. более всего цитируется книга пророки Исаии, затем – Псалтирь.

По примеру Иисуса Христа и апостолы, основывая церкви и устраивая там богослужение, заповедовали употреблять Псалтирь, как лучшее средство в христианской молитве. Ап. Павел сказал: «исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу» (Еф.5:18-19). На первом месте он поставил псалмы, дальше славословия и песнопения духовные. И у нас богослужение состоит из псалмов, славословий и духовных песнопений.  «Слово Христово, - говорит ап. Павел в Послании к Колосянам, - да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями…» (Кол.3:16). Опять на первом месте стоят псалмы. Сказано: «вразумляйте друг друга», т.е. псалмы для вразумления. А каким образом мы можем вразумлять друг друга псалмами? В Лествице приводится случай. Была скорбь у брата, ему было послушание тяжело нести, и игумен послал ему наставление – только слова из псалтири: «Передайте ему стих: "терпя потерпех Господа и внят ми"». Т.е. слово псаломское, во время сказанное, действительно дает силу это перенести. В Псалтири столько назиданий. Это не просто молитвы: мы должны читать и все. Мы должны вразумлять, читать, рассуждать и черпать из них наставления, а не просто молиться.

Дальше ап. Павел пишет в Послании к коринфянам:  «Итак что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, - все сие да будет к назиданию» (1Кор.14:26). Опять на первое место он ставит псалом. Т.е. Псалтирь была основной христианского богослужения. Основой именно христианского была, конечно, Тайная вечеря, литургия, мы имеем в виду молитвословия  христианского богослужения. Ап. Иаков пишет: «Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы» (Иак.5:13).

В первые три века, о чем свидетельствуют «Постановления Апостольские» (кн. 2, гл. 59), Псалтирь являлась существенною частью всякого богослужения. В IV веке для удобства употребления Псалтирь была разделена на 20 кафизм. «Кафизма» происходит от слова «сидеть». Кафизо – сижу. 20 сидений, потому что по окончании пения положенных псалмов читались поучения разные, во время которых можно было сидеть, т.е. сидели во время поучений. Каждая кафизма разделена на три Славы в честь Пресвятой Троицы. Это напоминание, что конечная цель наших молитв Богу – это прославление Пресвятой Троицы. Это постоянное напоминание нам.  (т. е. сидений, так как по окончании пения положенных псалмов, когда читались отеческие писания и жития святых, можно было сидеть, псалмы же выслушивались стоя), каждая же кафизма на три славы в честь Пресвятой Троицы Домашнее чтение Псалтири является обязанностью каждого христианина.

Значение Псалтири. «Св.Отцы Церкви называют Псалтирь садом Божиим, в котором находятся растения и деревья всех сортов, богатейшею библиотекою, в которой есть все, что нужно для нашего спасения, общедоступною лечебницею, где излечивается всякая болезнь, сокращенною Библией, самым лучшим краткимруководством к изучению Св.Писания, изданным от Св.Духа» (2), сокращением всего Священного Писания (1).Свт. Василий Великий говорил: «Все, как бы в великой и общей сокровищнице, собрано в книге Псалмов…». По его словам, она содержит в себе все полезное, что содержится в Писании[1] (5). «…Нет, можно сказать, на свете книги столько назидательной, как Псалтирь. Все, что только касается духовных нужд человека, все это находится в Псалтири. Это сокровищница, из которой каждый может почерпать для себя утешение и укрепление во всех положениях жизни; это есть полнота божественной мудрости» (1). У нас читают Псалтирь поспешно, не вдумываясь, а ведь это Божественная мудрость, даже полнота. Отец Иероним говорил: «Евангелие и Псалтирь – это два океана Божественной мудрости». Поэтому в эту мудрость надо вдумываться, о чем мы и молимся в молитве, что «даждь ми не о глаголании устен стужати си, т.е. стараться, но о разуме глаголемых, т.е. понимать то, о чем написано».

Итак, каким образом Псалтирь заключает в себе все? Вот как говорят святые отцы. Псалтирь «отражает все многообразие душевных переживаний и обстоятельств, в каких приходится бывать человеку» (из жития сщмч. Петра (Зверева). По словам св. Афанасия Александрийского (373), эта книга есть "сад, заключающий в себе насаждения всех других книг, - есть зеркало, где видит себя в настоящем виде грешная душа человеческая, со всеми своими страстями, грехами, беззакониями, во всех разнообразных движениях, направлениях и состояниях; видит все свои недуги и находит против своих духовных болезней в сей чудной книге действительные врачевства». Свт. Афанасий сказал: «Я думаю, что в словах этой книги измерена и объята вся жизнь человеческая, все состояние души, все движение мысли, так что в человеке нельзя найти ничего более. Нужно ли совершать покаяние и исповедь? Угнетают ли тебя скорбь и искушение? Гонят ли тебя или строят против тебя козни? Уныние ли овладело тобой? Или, видя себя счастливым, а врага униженным, желаешь принести Господу благодарность и хвалу? Все могут найти себе наставление в божественных псалмах. Пусть читают слова их о каждом из этих состояний и всякий человек будет возносить их Господу, как будто бы именно о нем они были написаны». Т.е. если найти такие слова, как мы видим в житиях святых отцов, когда они к нужному случаю находили такие слова, что лучше не скажешь, потому что лучше выразить свое состояние, потребность, как словами из Псалтири, сказанными Духом Святым невозможно. Но, конечно, для этого надо Псалтирь все время читать. Она должна быть основой нашей молитвенной жизни. Как Псалтирь является основой молитвенной жизни Церкви, основой богослужения, так она должна стать основой и нашей молитвенной жизни. Надо учиться выражаться словами из Псалтири.

Свт. Иннокентий Херсонский (1857) сказал: «В Псалтири нравственность изложена со всей полнотой. Это такой инструмент, который издает различные звуки — все. В ней излагаются несчастья, лишения, покаяние, оправдание, многие частные отношения человека. Посему она была ручной книгой всех подвижников христианства, и у нас служит главной книгой при богослужении». Свт. Игнатий Брянчанинов сказал: «Книга Псалтирь — возвышеннейшая духовная книга. В ней глубоко и подробно описан внутренний подвиг воина Христова». Архимандрит Рафаил Карелин сказал: «Псалтирь – это исповедь человеческой души во всех состояниях: в радости и скорби, грехопадении и покаянии. В Псалтири каждый из нас может увидеть самого себя». Но чтобы там увидеть себя, нужно туда посмотреть. Как чтобы увидеть себя в зеркало, надо на него посмотреть, так и Псалтирь, т.е. Псалтирь надо читать, чтобы там увидеть состояние своей души, чтобы научиться в ней поучаться, применять ее к себе.

«Проф. Юнгеров замечает: «У других ветхозаветных писателей раскрывается учение о грехе с внешней объективной стороны <…> Но внутреннего душевного состояния грешника касаются только псалмопевцы»[2](5). Профессор Юнгеров – это один из выдающихся знатоков Священного Писания. Он переводчик Священного Писания Ветхого Завета. «Подводя итог святоотеческому учению о Псалтири, проф. Юнгеров говорит еще, что «богословие свв. псалмопевцев представляет ту особенность, что оно носит не столько рассудочный, сколько сердечный характер. Псалмопевцы своим богопросвещенным сердцем переживали и перечувствовали вероучительные истины ветхозаветного богословия»[3] (5). И как результат, эти переживания делают доступными каждому, читающему Псалмы, чего не происходит при чтении других книг Писания» (5). Все истины мы познать не можем, но нам в Псалтири даны глубокие переживания тех, кто эти истины познали и пережили их. Нам дается возможность приобщиться к их опыту. Такая действительно чудная книга! Действительно чудо, что нам Господь дает через Псалтирь такую возможность приобрести такой бесценный опыт.

«Кроме сего, где мы найдем для себя лучшие образцы молитв, молений, благодарений, богохвалений и славословий, как не в псалмах Давидовых?» (1). Свт. Филарет Московский писал о Псалтири: «Она есть превосходное руководство к молитве и прославлению Бога, и потому непрестанно употребляется в церковном богослужении». Св. прав. Иоанн Кронштадтский написал: «Боговдохновенные песнопения Давида руководят всех к молитве, преданности к Богу, славословию и благодарению Бога за все; они просвещают, питают, услаждают и укрепляют души верующие; прогоняют невидимых врагов, врачуют страсти душевные, научают любить Бога и хранить Его заповеди, молиться за всех и непрестанно возноситься к Богу; и сладость их, польза их для душ благочестивых неисчислима…» Схиигумен Савва «считал, что чтение Псалтири необходимо для Иисусовой молитвы, что псалмы и Иисусова молитва — живая вода из одного источника: Псалтирь поддерживает Иисусову молитву, как стены храма — его кровлю». Для нас это важное откровение святого старцы, делателя Иисусовой молитвы, что Псалтирь поддерживает молитву, как стены крышу. Это свидетельство опытного подвижника, который действительно научился непрестанной Иисусовой молитве. Он показал нам значение для этого Псалтири.

Святые отцы свидетельствуют, что эта книга обладает особой духовной силой. Прп. Анастасий Синаит(кон. VII/нач. VIII века) сказал: «Все Божественное Писание, исполненное благодати Святаго Духа, непрестанно побуждает нас к соблюдению заповедей Божиих. Особенно же к этому нас призывает увещание пророка Давида, ежедневно воспеваемое в псалмах». Т.е. Псалтирь особенно побуждает людей к жизни по заповедям Божиим, к жизни во Христе.  Прп. Серафим Саровский: «Душу снабдевать надобно словом Божиим, ибо слово Божие, как говорит Григорий Богослов, есть хлеб Ангельский, имже питаются души, Бога алчущие. Всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири… От сего бывает просвещение в разуме, который от того изменяется изменением Божественным». Слово Божие – это хлеб. Как мы едим пищу и укрепляем тело, так слово Божие – это хлеб для души, мы им укрепляем душу. Если мы не поедим, мы не сможем работать, и если человек не питается духовным хлебом, словом Божиим, он не сможет исполнять заповеди. Как сказано: «работайте Господу и радуйтесь Ему со страхом и трепетом». Он работать Господу, т.е. жить по заповедям не сможет. Он не сможет простить, не сможет делать дело ради Христа, а не ради себя: побороть свою самость, своеволие. Для всего этого нужно слово Божие. И самое главное для нас – это Новый Завет и Псалтирь.

Георгий, Задонский затворник (1789–1836): «Чтением же Псалтири и милостынею душа очищается от грехов». Схимонахиня Параскева (насельница Санаксарского монастыря) сказала, что когда человек читает Псалтирь, с него грехи летят, как с рыбы чешуя, когда ее чистят. Конечно, это не просто от механического чтения. В Псалтири – глубина покаяния. Там такие покаянные размышления, и когда человек говорит о грехах и имеет в виду свой грехи, понимает о каких грехах для него идет речь, проникается этими словами, он движется к покаянию. Псалтирь – это училище покаяния.

 Прп. Парфений Киевский (иеросхимонах, подвижник XIX века) сказал: «Чтение Псалтири укрощает страсти, а чтение Евангелия попаляет терние грехов наших…» Насколько важно чтение Псалтири! Какую оно имеет огромную спасительную силу, помогает людям в борьбе со страстями.

Псалтирь является оружием против демонов. Архимандрит Рафаил Карелин сказал: «Когда царя Саула одолевал дух уныния, до состояния одержимости, то святой Давид пел ему псалмы и злой дух отходил от царя». Святитель Афанасий Великий писал: «Слышал я от мужей мудрых, что в древности у израильтян только чтением Писания изгоняли демонов и обличали козни, чинимые ими людям». Василий Великий (379)сказал: «Псалом – убежище от демонов, вступление под защиту Ангелов…» Такую силу имеет Псалтирь! Такое сокровище нам дано, и мы о таком сокровище небрежем. Как человек будет сокрушаться, что нам такое было дано Духом Святым, могли каждый день читать и не читали.

Авва Маркелл: «Все Священное Писание полезно, и чтение его немало причиняет неприятности демону, но ничто столь не сокрушает его, как Псалтирь». Он пишет, что демоны «не столько огорчаются и возмущаются чтением Св. Писания, как пением псалмов». Прп. Амвросий Оптинский: «На самом опыте увидишь, как велика сила богодухновенных псаломских словес, которые опаляют и прогоняют врагов мысленных, как пламень… И молитва всегда сильнее псаломскими словами, нежели собственными нашими».

Один человек напсал прп. Варсонофию Оптинскому, что по его совету он начал читать Псалтирь, но ничего в ней не понимает писал, и отец Варсонофий ответил ему: «Великий наш старец отец Амвросий на такое же заявление отвечал: ты не понимаешь, зато бесы прекрасно понимают и бегут прочь. Читай пока не понимая, а когда-нибудь и понимать начнёшь». Понимание – это дар Божий, а от человека зависит читать и вдумываться, пытаться понять. Прп. Симеон Новый Богослов написал: «В отношении же к Божественному Писанию, то, чтобы читать оное, в нашей состоит власти, а то, чтобы понимать читаемое, и от нас самих зависит, и не от нас. От нас зависит старание и внимание, какие надлежит иметь при чтении; то же, чтобы понимать читаемое, есть дело благодати Божией»[4].

В виду такого исключительного значения Псалтири для христианина, святые отцы говорили о необходимости ее читать. Иоанн Златоуст был спрошен от братий: «Добро ли есть оставити Псалтирь?» Он же сказал: «Уне (лучше) есть солнцу престати от течения своего (т.е. остановиться), нежели оставити Псалтирь. Вельми бо есть полезно еже поучатися псалмом и прочитати прилежно Псалтирь. Вся бо нам книги на пользу суть и печаль творят бесовом, но не якоже Псалтирь: сего ради да не нерадим». Он также говорил: «Ремесленник ли ты? Пой псалмы, сидя. Но ты не хочешь петь устами? Делай это мыслью. Псалом – великий собеседник…» Святитель Геннадий, патриарх Константинопольский, (471) не рукополагал никого в пресвитеры, пока он не выучит наизусть всю Псалтирь, считая, что он не готов к служению. В Лествице написано, что один старец сделал земной поклон перед игуменом, но игумен не стал поднимать его, и старец простоял так несколько часов. За это время он по памяти прочитал про себя всю Псалтирь.

В житии старца схиигумена Саввы (27/14 июля 1980) рассказывается: «И вот как-то ночью перед рассветом в тонком сне явилась ему Пресвятая Владычица во весь рост с короной на голове, как изображается на иконе «Всех скорбящих Радость», и тихо сказала: «Чадо! А Псалтирь-то читать надо! Это жизнь твоя!»Таким было первое явление Божией Матери. Все трудности как рукой сняло. С тех пор он уже никогда не прекращал чтение Псалтири, а впоследствии возглавил чтение «Неусыпаемой Псалтири» в Псково-Печерской обители». Пресвятая Богородица сказала старцу Савве: «Это жизнь твоя!», но это и наша жизнь. Если мы действительно хотим жить истинно духовной жизнью, приобщаться к той жизни, которой жили святые отцы, то и мы должны этим жить. Если Церковь этим живет – в основе богослужения – Псалтирь, это значит, что в основе и нашей молитвенной жизни тоже должна быть Псалтирь, потому что наша жизнь является продолжением жизни в храме, храмовой молитвы.

Старец Иероним (Апостолидис) Эгинский (1966) сказал: «Еще очень надобно любить Псалтирь и ежедневно прочитывать хотя бы два псалма. Когда приступают к тебе искушения, начни читать Псалтирь со вниманием и любовию и почувствуете изменение внутри себя».

В житии старца Иеронима Санаксарского говорится:

На жалобы батюшка отвечал:

- Читай Псалтирь!

 - Батюшка, в семье большие ссоры.

- Читай Псалтирь!

- Батюшка, по работе неприятности.

- Читай Псалтирь!

Действительно, как сказали святые отцы, Псалтирь – это средство на все случаи. Там все есть.

Оптинский Новомученик инок Трофим сказал одному человеку, страдавшему унынием: «Читай Псалтирь. Вот бывает небо в тучах, и на душе хмуро. А начнешь читать – вдруг солнышко проглянет, и такая радость в душе. Сам испытал, поверь».

«Поэтому-то между всеми ветхозаветными книгами Священного Писания, боговдохновенными и полезными для научения (2 Тим. 3.16), книга псалмов есть самая общеупотребительная у христиан, более других книг ими любимая и, можно положительно сказать, для всех необходимая» (1). «На Руси Псалтирь была настольной книгой, ибо по ней учили детей грамоте и страху Божию, и псалмопение возгревает молитвенный дух и любовь к своему Создателю. Все, как бы в богатой сокровищнице, собрано в книге Псалмов» (1).

Трудность понимания. «Между тем для многих читающих книгу псалмов она не понятна во многих ее местах - не понятна по своеобразности языка, образов и выражений…» (1). Псалтирь была написана на древнееврейском языке, в 3-м веке до Р.Х. она была переведена на древнегреческий язык. В 9-м веке – с греческого на церковнославянский, а в 19-м веке перевод Библии на русский язык был сделан с еврейского.

На сегодняшний день лучшим переводом Псалтири на русский язык с греческого текста считается сделанный профессором Юнгеровым. Он «ценен тем, что выполнен с учетом святоотеческого толкования, а не только лексики и грамматики.

На основании этого труда еще более удачный перевод выполнен Е.Н. и И.Н. Бируковыми. Он издан издательством ПСТБИ с параллельным текстом на церковно-славянском языке» (5).

Каждый язык имеет свои особенности (свои обороты), которые иногда очень трудно передать при переводе на другой язык. «…При переводах псалмов с одного языка на другой истинный смысл псаломских изречений во многих местах, естественно, должен был потерпеть значительные изменения от неизбежной неточности в выражениях» (1). К тому же и сам церковнославянский язык не для всех и не во всем понятен. Кроме того, для того, чтобы понимать псалмы, надо знать обстоятельства их написания и историю еврейского народа Ветхого Завета. «В псалмах, напр., встречаются указания на события до-Давидовского времени (Пс 89), Давидовского (Пс 2, 3, 4, 5 и мн. др.), допленного (Пс 90, 94 и др.) времени плена вавилонского (84, 105, 104, 136 и др.) и послепленного периода (117, 119, 122, 124 и др.)» (3). Если человек не знаком с историей еврейского народа, то он просто не поймет, о чем там идет речь.

Псалмы имеют не только прямой, буквальный, но и духовный смысл. Святитель Игнатий Брянчанинов говорит, что в Псалтири «часто употреблены прообразовательные тени и иносказания, дающие книге таинственность и темноту (не без причины на ней завеса!). Не надо принимать ее буквально: буквальное разумение Писания убивает душу. Необходимо разумение духовное: оно оживотворяет, поставляет на стези правые, святые». Поскольку псалмы были написаны Духом Святым, то «такое толкование доступно только людям, просвещенным благодатью Святого Духа. Без этого оно становится просто плодом человеческих домыслов. Поэтому 19-м правилом Трулльского собора определено толковать Священное Писание только в согласии с писаниями отцов Церкви» (4). Наша задача – познакомиться с толкованиями святых отцов на Псалтирь.

Поэтому уже с первых веков христианства стали появляться толкования на Псалтирь. Наиболее известными в наше время являются беседы на псалмы святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого. Эти книги являются не только толкованиями, а развернутыми поучениями о духовно-нравственной жизни на основе псалмов. Т.е. святые отцы смотрели на Псалтирь как на училище благочестия. Известны сейчас толкования на Псалтирь свт. Афанасия Великого и блж. Феодорита Киррского (V). Есть еще толкования св. Ипполита, блж. Августина, но они мало доступны современному читателю. В XII в. ученый монах Евфиий Зигабен на основе древних толкований составил «Толковую Псалтирь». В конце 19 в. Ириней (Орда) (1837 - 1904), епископ Орловский и Севский, духовный писатель, исследователь Священного Писания, проповедник написал "Руководственное пособие к пониманию Псалтири". Лет 10 назад оно было издано, не переиздавалось. Очень хорошее пособие. Протопресвитер Григорий Разумовский (1883 - 9 января 1967, Москва) написал «Объяснение священной книги псалмов». На сегодняшний день это, наверное, самое полное, подробное толкование на Псалтирь. Он собрал практически все толкования и даже разные переводы, обобщил их и написал большую книгу. Она издавалась раза два. С 1895 г. он был духовником в женском Чагринском монастыре Самарской губернии. При собеседованиях с сестрами он предлагал им объяснения псалмов. Затем на основе этих бесед он написал книгу.

Значение слов «псалом» и «Псалтирь». Греческое слово «псалом» означает песнь и происходит от слова «псало» - пою. Псалмы, как песнопения, прославлявшие Бога, предназначались для пения и были петы или просто одним хором певцом, или же хором в соединении с музыкой, с игрой на музыкальных инструментах – струнных и вокальных или трубных (1). Псалтирью назывался «струнный инструмент наподобие нашей гитары, которым в древности у евреев сопровождалось большею частью исполнение песней Псалтири» (3). Святитель Василий Великий сделал очень глубокое замечание, почему именно псалтирь была избрана для музыкального сопровождения псалмов. Конечно, там использовались и другие музыкальные инструменты. В Ветхом Завете псалмы пелись и при жертвоприношениях, а они сопровождались гласами и трубы, и других инструментов, но псалтирь осталась самой главной. Святитель Василий пишет, что псалтирь «превосходит и духовые инструменты, поскольку, когда трубишь в трубу или играешь на свирели – невозможно говорить слово и прославлять Творца» (5). На псалтири играешь пальцами, и есть возможность еще и петь, прославлять Бога еще и словом. Т.е. чтобы была гармония: музыка дополняла слово. И еще, как говорят святые отцы, почему пели: при пении весь человек участвует в этом.

В еврейской Библии Псалтирь называется «Книга хвалений». «Каждая из этих песен, при многих частных особенностях в своем содержании и внешней форме изложения, имеет то общее со всеми другими, что предметом их обращения, источником и вдохновителем их авторов является Бог и Его многообразные свойства и дела, проявляемые во внешней природе и в жизни людей. Поэтому евр. название книги указывает на основной, внутренний характер содержания псалмов, как хвалебных песней Богу, а греч. надписание — на внешний способ исполнения их под аккомпанемент струнного инструмента» (3).

Надписания. Псалтирь состоит из 150 псалмов, а 151-й является неканоническим (3); он не употребляется в богослужении. 73 псалма в ней надписаны именем Давида. Когда Псалтирь переводили на древнегреческий язык, то именем Давида надписали еще 15 псалмов, которые в еврейском тексте не имеют надписаний. В славянской Псалтири надписания такие же, как и в греческой. Почему переводчики Септуагинты дописали имя Давида над другими 15-тью псалмами? «..При определении происхождения не надписанных именами писателей в еврейской Библии псалмов 70 переводчиков руководились теми преданиями, которые дошли до них от евреев относительно этих псалмов, предание же приписывало их Давиду» (3), т.е. они это сделали на основании еврейского предания. Евреи знали, что это псалмы Давида, но не решались внести изменения в Священное Писание, но это сделали 70 переводчиков при переводе на древнегреческий язык.

«Книга псалмов называется Давидовою Псалтирью в том смысле, что большая половина псалмов написана самим Давидом и все остальные написаны по образцу псалмов Давидовых. По словам св. Афанасия Великого, "Давид сподобился той чести, что все изреченное и другими певцами приписано Давиду"» (2).

Сильным поэтическим талантом Давида объясняется обилие его песен, которыми он отзывался на все выдающиеся события личной и общественной жизни. Целый ряд превратностей, пережитых Давидом в своей жизни, никогда не ослаблял его духа, но давал, напротив, богатый материал его творческому гению. Целая серия песней составлена им при всех выдающихся событиях жизни. Так, напр., писанные им псалмы, по вызвавшим составление их событиям, могут быть распределены так: 8 Пс написан после помазания Давида Самуилом, 143 («Благословен Господь, научаяй руце мои на ополчение и персты моя на брань» — после победы Давида над Голиафом. То есть он был еще юношей, и у него был дар писать такие богодухновенные псалмы,  псалмы, которые писал Дух Святой через него. Такой был избранник. Затем псалмы он писал по поводу гонений от Саула: 26 псалмов (7, 11, 12, 13, 15, 16, 17, 21, 26, 30, 33, 34, 35, 51, 52, 53, 55, 56, 58, 59, 68, 69, 70, 107, 108, 141), во время восстания Авессалома, до бегства Давида из Иерусалима (5, 10, 25, 40, 54, 57, 63, 139), после того, как бежал из Иерусалима (3, 4, 22, 24, 27, 36, 60, 61, 62, 85, 140), по поводу разных войн (1, 2, 9, 19, 20, 67, 109, 123), по поводу перенесения Кивота Завета, при заботах о построении храма, и по поводу относящихся и сопутствующих тому обстоятельств (14, 23, 29, 121, 132, 130, 100), по поводу данных Давиду обетований от Бога и других событий его жизни (18, 28, 39, 102, 103, 64, 137, 138, 144). Некоторые псалмы связаны главным образом с преступлением Давида с Вирсавией и косвенно с восстанием Авессалома (6, 31, 32, 37, 38, 50, 142) (3).

Кроме Давидовых в Псалтирь вошли псалмы: 1 пророка Моисея (89), т.е. исторически первый псалом принадлежит Моисею. Далее 2 псалма царя Соломона (71 и 126), 12 Асафа-прозорливца и его потомков. Псалмопевец Асаф – это «левит времени Давида... Вместе со своими четырьмя сыновьями он начальствовал над 4 чредами певцов Давидовых, был главным распорядителем священной музыки и пения пред скинией на Сионе. Этот современник Давида владел тоже поэтическим талантом… Его песни ценились так же, как и песни Давида, и его потомки, благоговея пред именем и гением своего предка, скрыли свои имена над составленными ими псалмами под именем своего родоначальника. Вот такой пример смирения. В наше время такое трудно встретить. Их имя было бы запечатлено в Священном Писании. За этим стояло глубокое сознание, что то, что они написали, это не они. Уже тогда было сознание, что это Дух Святой пишет. И то, что их имена до нас не дошли, не остались в Священном Писании, но они написаны на небесах, написаны еще большими буквами за их благоговейное смирение перед Духом Святым и перед их родоначальником Асафом.

 Асаф был чрезвычайно предан Давиду и свою судьбу связал с его жизнью; поэтому понятно, что главный материал для своих песней он брал из истории и жизни Давида. Асафу, современнику Давида, принадлежат следующие пять псалмов: 49, 72, 77, 80 и 81. Остальные семь псалмов — 73, 74, 75, 76, 78, 79 и 82 — принадлежат потомкам Асафа (асафидам). Все псалмы с именем Асафа отличаются тоном настойчивого увещания, обращенного к евреям для их вразумления. С этою целью автор вводит в содержание псалмов много исторического элемента и любит изображать Бога, как Всеправедного Судью. Указанием на Божественные благодеяния, оказанные в прошлом еврейской истории, писатель старается вызвать в народе чувство привязанности и благодарности к Нему, и изображенном Бога, как Судьи, устрашить в его настоящем дурном поведении и побудить к исправлению» (3).

 Еману принадлежит  87-й псалом, Ефаму – 88-й. «Оба эти лица были современниками Давида и певцами при вновь устроенной им скинии. Свое происхождение они ведут от известного Корея, возмутившегося при Моисее. Они были левитами и стояли, как и Асаф, во главе певцов Давидовых» (3).

Левит Корей выступил вместе с Дафаном и Авироном против Моисея и Аарона во время странствования евреев по пустыне. Они заявила: «все общество, все святы, и среди их Господь! почему же вы ставите себя выше народа Господня?» (Чис.16:3). Они потребовали от Моисея священства и для себя. Им захотелось быть священниками. Многие левиты поддержали их. Затем земля разверзлась и поглотила их живьем: «…расселась земля под ними; и разверзла земля уста свои, и поглотила их и домы их, и всех людей Кореевых и все имущество; и сошли они со всем, что принадлежало им, живые в преисподнюю…» (Числ.16:31-33). Псалмопевцы сыны Кореевы были его потомками. Он сам погиб, а его потомки стали соавторами Священного Писания. Они не последовали за Кореем.

11 псалмов подписаны словами «Сынов Кореевых»: с 41 по 48 и 83, 84 и 86. Это также потомки этого Корея. Они «… сохранили за собою название по имени этого предка, вероятно, в назидание себе. На их обязанности, как левитов, лежало — следить за благочестием поведения молящихся во дворе храма и за содержанием чистоты двора. Их фамилия отличалась преданностью Давиду и вместе с последним разделяла его бегство…» (3). Если Корей восстал против пророка Моисея, а его потомки, наоборот, бежали вместе с пророком Давидом.

Пророкам Аггею и Захарии принадлежат 137-й и 138-й псалмы.

Писатели остальных 24 псалмов неизвестны.

Начало общественно-церковному употреблению псалмов положено Давидом, когда он построил в Иерусалиме новую скинию, перенес туда Ковчег. Тогда же Давид дал для богослужения при скинии свой первый псалом. Затем он стал давать другие псалмы. Потом были назначены псалмы на каждый день. В первый день недели пели 23 Пс, во второй — 47, в третий — 71, в четвертый — 93, в пятый — 80, в шестой — 92 и в седьмой — день субботний — 91 и молитву Моисея (89 Пс). Псалмы были назначены специально на отдельные праздники: на Пасху, на Пятидесятницу и др.

«Моисей первый положил на­чало песни, и за тем она была в употреблении до времен Да­вида; Давид же первый начал составлять псалмы» (6). Псалтирь, как музыкальный инструмент, был еще до Давида, но это был простой инструмент. Его употребляли пастухи, чтобы игрой на нем завлекать стада овец. Давид псалтирь усовершенствовал, как об этом он написал в 151-м псалме: «Руце мои сотвористе орган, и персты мои составиша псалтирь». Затем он ввел музыкальные инструменты в богослужение, чтобы усиливать голоса хора. Протестанты обвиняют нас, что мы изменяем богослужение. Они говорят, что то, что есть у нас в богослужении, в Библии этого нет. Мы видим, что Давид изменил богослужение. До него не было псалмов и музыкальных инструментов. Он совершенно изменил богослужение, придал ему другой вид, и это изменение было законным. Вносить изменения можно, но это надо делать под действием Духа Святого. Дух Святой и сейчас пребывает в Церкви, и вносит изменения, когда это надо. В новозаветную Церковь музыкальные инструменты уже не попали. То есть новозаветная Церковь взяла из ветхозаветной Церкви псалмы, но не взяла музыкальные инструменты. В Православной Церкви была попытка ввести органы, которые на Западе. Святые отцы увидели, музыкальные инструменты совершают подмену молитвы. Человек подменяет словесное общение с Богом приятностью музыки. У нас даже пением подменяют молитву. У нас даже хор поет, и слушают, как красиво поет, а что поет – не так важно. А чтобы было, если бы у нас еще и музыка играла? Если в Ветхом Завете музыка помогала людям в молитве, возбуждала их к Богу, то в Новом Завете, уже с пришествием Самого Бога, и когда в храме пребывает Бог среди нас, то музыка, наоборот, препятствует общению с Богом. Также и те, кто дома много слушают песнопения, злоупотребляют этим, они просто слушают, не молятся. Они не вдумываются в слова, не живут ими, не чувствуют их.

У евреев было и антифонное пение, когда один хор начинал, а другой продолжал начатый псалом или повторял за ним какой-либо припев. В пении принимал участие и народ.

Начальников пения было четыре; они управляли четырьмя хорами, по числу четырех стран света, до которых как бы должны были достигать голоса поющих псалмы. Далее, каждый хор состоял из семи­десяти двух певцов, как утверждают некоторые читавшие об этом у евреев; а было их столько, по числу языков, кото­рые произошли от смешения при строении вавилонской башни, или вернее от рассеяния. Здесь так­же содержалось указание и на то, что всякий язык будет воспевать эти псалмы. Некоторые из певцов распевали эти псалмы под звуки трубы, также тимпана, органа, кимвалов или лиры и кифары; псалтирь же, как инструмент царский, Давид удержал за со­бою. (6) То есть псалтирь считалась царским инструментом: сам Давид ее сделал, усовершенствовал и в усовершенствованном виде пользовался ею только он.

Нумерация псалмов. «…Нумерация псалмов в нашей русской и славянской Библии, которая следует греческому тексту, не соответствует нумерации еврейской, которая употребляется сейчас в западных изданиях Библии, поэтому если, скажем, вы возьмете Брюссельскую Библию, то увидите, что там дается часто еще один номер в скобочках. Это происходит из-за того, что некоторые псалмы в еврейской библии имеют другую разбивку. Скажем, у нас это один псалом, а у них он разбит посередине и читается как два псалма» (5).

Порядок псалмов. На первый взгляд, Псалтирь может показаться книгой, не имеющей никакой системы и смысла в порядке расположения псалмов. Однако это не так. Святитель Филарет Московский делает по этому поводу следующее замечание: «Вид случайного соединения частей служит покровом тайны не только для Псалтири и целом ее составе, но также и для духа некоторых псалмов в особенности». То есть у некоторых псалмов не понятна логика мысли: сначала говорится об одном, потом – резкий переход к другой теме. На самом деле там есть внутренняя взаимосвязь. «Но "несть бо нестроения Бог" (1Кор.14:33), - говорит святитель Филарет, - и хаос не может быть совершенством Его творения. Посему беспорядок столь же недостоин творений Святого Духа, как и рабское художество словесное. Итак, в изыскании духа того или иного псалма, если оно и безуспешно (т.е. если не можешь понять смысл, провести логическую связь – прим. м.К.), безопаснее признавать свое неведение и потребность дальнейшего исследования, нежели смешение частей или недостаток единства»[5]. Т.е. говорить, что в Псалтири нет единства – значит Духу Святому приписывать отсутствие логики и взаимосвязи. Поэтому скажите просто: «я не понимаю глубины мысли Духа». Свт. Афанасий Великий и блж. Феодорит считают, что псалмы расположены «по времени собрания их, так как они собраны были в разное время, по частям, - и в начале книги помещены те, которые найдены прежде других» (1). 

Разделение Псалтири. В настоящее время Псалтирь делится на 20 кафизм, но существует и другое разделение. С ветхозаветных времен в Псалтири выделяли пять частей, каждая из которых имеет литургическое окончание. Первая книги (или часть) – с 1-го по 40-й псалом. 40-й псалом заканчивается такими словами: «Благословен Господь Бог Израилев во веки! Да будет так, да будет». Это «да будет, да будет» в привычном нам славянском тексте звучит: «Буди, буди», а по-еврейски: «аминь, аминь».

Затем следующая книга (часть) – с 41-го по 71-й псалом, 30 псалмов. 71-й псалом заканчивается такими словами: «Благословен Господь Бог Израилев, Единый творящий чудеса, и благословенно славное Имя Его во веки, и наполнится славою Его вся земля! Да будет, да будет так». Следом идет 20-й стих, или надписание 72-го псалма: «оскудеша песни Давида, сына Иессеова», то есть «окончились песни Давида, сына Иессеева». Хотя после этого надписания дальше тоже встречаются псалмы с надписанием «ле Давид», то есть «псалмы Давида». По-видимому, они окончились не том смысле, что больше их там не будет, но это знаменует один из этапов сложения, формирования Псалтири. То есть эта нам напоминание, свидетельство о том, что Псалтирь составлялась постепенно. Она не просто писалась постепенно, даже составлялась постепенно. Здесь показана синергия Святого Духа и людей. Если писались псалмы Святым Духом, они же составлялись тоже Святым Духом. И как писались они через человека, через Давида и других псалмопевцев, и составлялись они тоже через людей действием Святого Духа. И такие надписания о самом процессе показывают нам эту синергию Духа Святого и людей.

Затем после 88-го псалма: «Благословен Господь во веки, да будет, да будет так». У нас богослужение заканчивается благословением Бога. Эта традиция взята из Ветхого Завета. Начинали богослужение благословением Бога и заканчивали тоже благословением Бога.

С 89-го по 105-й псалом – это следующая книга (часть). После 105-го псалма есть указание, которое позволяет нам понять смысл этого «аминь, аминь». В Евангелии «аминь» говорится дважды. Прп. Варсонофий Великий сказал: «Господь, в Евангелии от Матфея, говорил однажды: аминь, а в Евангелии от Иоанна удвоял сие речение, говоря: аминь, аминь глаголю вам, потому что здесь беседовал о предметах более нужных» (Ответ Иоанна 448). Если в Евангелии от Матфея Господь говорил об истинах нравственных, то в Евангелии от Иоанна – об истинах вероучительных.

Итак, после 105-го псалма сказано: «Благословен Господь Бог Израилев во все века! И скажет весь народ: Да будет так, да будет!» То есть это благословение, на которое должен следовать общий ответ «аминь». Так же, как это у нас в богослужении  до сих пор и делается: в ответ на возглас священника лик отвечает «аминь».

С точки зрения истории эти пять разделов показывают нам этапы формирования Псалтири как сборника, который постепенно увеличивался в объеме. Однако такое деление заключает в себе и духовный смысл. Богодухновенность касается не только момента написания каждого конкретного стиха, но и структура каждой книги тоже имеет определенный смысл. Согласно святителю Григорию Нисскому, в этих пяти разделах представлены пять степеней духовного восхождения, по которым, начиная с отвращения от пути нечестивых, душа, через созерцание различных благ и приобретение добродетелей, возводится к «полноте и главизне человеческого спасения» (Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. М.: Изд. имени святителя Игнатия Ставропольского, 1998, с. 28). От «Блажен муж, иже не идее на совет нечестивых» (Пс. 1:1) в начале, то есть от самой нижней ступеньки, с которой начинается восхождение (уклонение от зла – прим. м.К.), до «Хвалите Бога во святых Его, хвалите Его во утвержении силы Его» Это уже вершина восхождения. В Псалтири даже показана цель духовной жизни, к чему мы должны восходить, и показано, как мы должны идти: через терпение, через борьбу, которая изображена в Псалтири. Первый и последний стих этого псалма: Всякое дыхание да хвалит Господа» (Пс. 150:1, 6). В нем изображается ликование преображенной твари» (5), ликование людей, соединившихся с Богом.

«Такое разделение Псалтири сделано в соответствие пяти книгам Закона (Торы). Как в пяти книгах Торы Бог говорил к народу (в субботних чтениях), так в пяти книгах псалмов (употреблявшихся в богослужении) народ в свою очередь говорил с своим Законодателем и Господом. Такое разделение Псалтири приписывается Ездре и Неемии, стоявшим во главе Великой Синагоги, старанием коей образован канон священных ветхозаветных книг» (2).

У евреев, скорее всего, были разные сборники псалмов, и затем Ездра и Неемия оставили их в одну книгу. И литургический конец указывает, что отдельно пользовались ими. Первый сборник появился при Давиде, остальные сборники появились уже после него.

Для удобства псалмы разделяют на три группы по преимущественному содержанию. Есть псалмы молитвенные, где человек обращается к Богу с прошением о помощи, покаянием, выражением печали. Есть псалмы учительные… Есть псалмы хвалебно-благодарственные…» (5).

Виды аллегорических толкований. «Духовное толкование может быть различным. Начиная с четвертого века традиционного выделяют три его типа. Первый тип носит то же название – аллегорическое толкование. Это догматическое толкование, касающиеся вероучительных истин…

Второй тип носит название тропологического, от греческого «тропо» - нрав. Это толкование имеет целью раскрыть истины нравоучительные, относящиеся к духовной жизни.

И третий тип толкования – анагогия (от греч. «анаго» - возвожу). Анагогическое толкование открывает тайны грядущего Царства…

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин таким образом иллюстрирует приведенные типы толкования. «Один и тот же Иерусалим можно понимать в четверояком смысле, - в историческом смысле он есть город Иудеев; в аллегорическом – есть церковь Христова; в анагогическом – есть город Бога небесный, который есть матерь всем нам; в тропологическом – есть душа человека, которую часть под этим именем Господь порицает или похваляет»" (свящ. Геннадий). Есть еще типологическое толкование (от греч. «типос» - прообраз). «Это такое толкование, когда отдельные ветхозаветные лица или события истолковываются как прообразы лиц или событий новозаветной истории. Классический пример – это история патриарха Иосифа, в которой мы усматриваем пророчество об обстоятельствах служения Господа Иисуса Христа. Типологическое толкование, в отличие от аллегорического, всегда имеет характер пророческий и обращено к вере». Например, толкование Агари и Сарры как синагоги и Церкви – это типология. 

 «При чтении псалмов обращают на себя внимание та свирепость и жуткие кары, которые предназначены врагам: с перемалыванием костей, со схождением во ад живым (как Корей и Дафан сошли в ад живыми – прим. м. К.) и так далее, что, конечно же, вызывает некоторое волнение у благочестивой христианской души: ну, разве можно так с врагами поступать (мы же должны их любить, по-евангельски, а тут желать им такой смерти, да еще, чтобы живыми сошли в ад – прим. м. К.), и наоборот – радость у людей воинственных, что все-таки вот, правильным путем идем (они находят себе подтверждение, что так можно относиться к людям – прим. м.К.). Святитель Афанасий Великий поясняет это следующим образом: «Поелику Давид был пророк и отверсты были внутренние очи его, и знал он, что лукавые духи радуются падению человеков, а напротив того, скорбят, когда люди преодолевают их; то, без сомнения, против них вооружаясь мысленно, молился он об исправлении человеков, к лукавым духам применяя сказанное им о врагах видимых». То есть Давид тогда уже вел духовную брань. Как он воевал с врагами, и параллельно этому он вел брань и духовную, с демонами. И ему Духом Святым была открыта эта брань, как демоны борются с людьми посредством греховных помыслов, и он так молился именно против них. Он видел, что вот эта брань внешняя является образом этой брани, которая происходит внутри. Самая сильная брань – это духовная. «Ибо, если не так будем объяснять себе намерения пророков, то не только из сказанного ими не получим никакого назидания к стяжанию кротости…» А ведь Давид был известен своей кротостью, и мы не можем приписать ему, что он желал такой смерти, да еще, чтобы живыми в ад сошли. В то время народ был не готов к этой брани. Эту брань человек может вести только Духом Святым. У него Он был, он был в Духе Святом, а у людей не было. Как он мог сказать? Ведь его не поняли бы. Ведь поняли смысл этих псалмов спустя тысячу лет, когда сошел Дух Святой. И поэтому сейчас в благодати Духа Святого, живя в Церкви, мы должны понимать правильно. Это дается с трудом, потому что это умственный труд. Это умственный труд – изучить, познакомиться с этим, и христиане к этому призваны. Это тоже труд, заповедный нам Богом. Как Адаму Господь сказал возделывать рай. Он был в раю и должен был трудиться. Так и нас тоже Господь обязывает к труду, призывает. Псалтирь – это тоже рай, но в этом раю надо трудиться.

Итак, не получим никакой пользы, «но даже приобретем какое-то суровое и противное евангельскому учению расположение, когда будем часто молиться о сокрушении врагов и не любить их; потому что Давид тысячекратно говорит: да постыдятся и посрамятся все враги мои, и я да не постыжусь. Не будем же думать, будто бы пророки и други Божии говорили это в ином, а не в выше сказанном смысле. Ибо такое разумение прилично тщательному исследователю, как скоро находит, что пророк молится о гибели врагов; то есть, сказанное о врагах видимых должен он применять к врагам мысленным»[6] (5).

Монах Константин (Сабельников)

Список литературы:

1. Разумовский Г., протопр. Объяснение священной книги псалмов.

2. Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири.

3. Толковая Библия или комментарий на все книги Св. Писания Ветхаго и Новаго Завета. С иллюстрациями. Издание преемников А.П.Лопухина. Т.4. Псалтирь.

4. Егоров Г., иерей. Священное Писание Ветхого Завета. Часть первая. Законоположительные и исторические книги. – М. Изд-во ПСТГУ, 2004 – 136 с.

5. Егоров Г., иерей. Священное Писание Ветхого Завета. Часть вторая. Учительные и пророческие книги. – М. Изд-во ПСТГУ, 2005 – 140 с.

6. Евфимий Зигабен, монах. Толковая псалтирь.

Псалтирь – это книга Священного Писания Ветхого Завета. Ап. Павел говорит: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим.3:16,17). Богодухновенность книг Библии означает, что они написаны Духом Святым, т.е. их автором является Бог. Поэтому Псалтирь, как книга Библии, является богодухновенной, т.е. написанной не человеком, а Духом Святым, хотя и через людей. И в молитве перед чтением Псалтири каждый раз мы об этом читаем.

Итак, Псалтирь – это самая читаемая книга, наверное, на Земле, и особенно у христиан. То, что это самая читаемая книга в Православной Церкви, это все знают. Ее даже называют настольной книгой монашествующих и мирян. В нашем богослужении Псалтирь, по Уставу, прочитывается раз в неделю, за исключением пасхальной седмицы, а в Великий пост – два раза в неделю. Псалмы поются в начале каждой службы. В начале всенощного бдения поется 1-й псалом, а в конце – читается 150-й. Это след того, что раньше во время всенощного бдения прочитывали всю Псалтирь. Т.е. след остался и в структуре самого всенощного бдения. В этом показано, что Псалтирь является стержнем, основой для наших молитв. Как сказал ап. Павел, «Ап. Павел говорит: «…мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим.8:26). И вот Дух Святой наставляет нас через Псалтирь, учит Церковь молитве.

Такое широкое употребление Псалтири в христианском богослужении было положено Самим Иисусом Христом, когда Он, по совершении тайной вечери, а тайная вечеря была вечером, когда у нас начинается всенощное бдение или идет; раньше всенощное бдение шло с вечера и до утра – «воспевши» пошел на гору Елеонскую (Мф.26:39). Пасху Христос совершал по обычаю Иудейскому, по которому требовалось исполнение хвалебных псалмов. Это 112–117. Священное Писание показывает нам, что Сам Спаситель и ссылался на Псалтирь, и Сам с апостолами пел псаалмы. В «Новом Завете из Псалтири приводится 50 цитат. После книги пророка Исаии она является второй по частоте цитирования» (5), т.е. более всего цитируется книга пророки Исаии, затем – Псалтирь.

По примеру Иисуса Христа и апостолы, основывая церкви и устраивая там богослужение, заповедовали употреблять Псалтирь, как лучшее средство в христианской молитве. Ап. Павел сказал: «исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу» (Еф.5:18-19). На первом месте он поставил псалмы, дальше славословия и песнопения духовные. И у нас богослужение состоит из псалмов, славословий и духовных песнопений.  «Слово Христово, - говорит ап. Павел в Послании к Колосянам, - да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями…» (Кол.3:16). Опять на первом месте стоят псалмы. Сказано: «вразумляйте друг друга», т.е. псалмы для вразумления. А каким образом мы можем вразумлять друг друга псалмами? В Лествице приводится случай. Была скорбь у брата, ему было послушание тяжело нести, и игумен послал ему наставление – только слова из псалтири: «Передайте ему стих: "терпя потерпех Господа и внят ми"». Т.е. слово псаломское, во время сказанное, действительно дает силу это перенести. В Псалтири столько назиданий. Это не просто молитвы: мы должны читать и все. Мы должны вразумлять, читать, рассуждать и черпать из них наставления, а не просто молиться.

Дальше ап. Павел пишет в Послании к коринфянам:  «Итак что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, - все сие да будет к назиданию» (1Кор.14:26). Опять на первое место он ставит псалом. Т.е. Псалтирь была основной христианского богослужения. Основой именно христианского была, конечно, Тайная вечеря, литургия, мы имеем в виду молитвословия  христианского богослужения. Ап. Иаков пишет: «Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы» (Иак.5:13).

В первые три века, о чем свидетельствуют «Постановления Апостольские» (кн. 2, гл. 59), Псалтирь являлась существенною частью всякого богослужения. В IV веке для удобства употребления Псалтирь была разделена на 20 кафизм. «Кафизма» происходит от слова «сидеть». Кафизо – сижу. 20 сидений, потому что по окончании пения положенных псалмов читались поучения разные, во время которых можно было сидеть, т.е. сидели во время поучений. Каждая кафизма разделена на три Славы в честь Пресвятой Троицы. Это напоминание, что конечная цель наших молитв Богу – это прославление Пресвятой Троицы. Это постоянное напоминание нам.  (т. е. сидений, так как по окончании пения положенных псалмов, когда читались отеческие писания и жития святых, можно было сидеть, псалмы же выслушивались стоя), каждая же кафизма на три славы в честь Пресвятой Троицы Домашнее чтение Псалтири является обязанностью каждого христианина.

Значение Псалтири. «Св.Отцы Церкви называют Псалтирь садом Божиим, в котором находятся растения и деревья всех сортов, богатейшею библиотекою, в которой есть все, что нужно для нашего спасения, общедоступною лечебницею, где излечивается всякая болезнь, сокращенною Библией, самым лучшим краткимруководством к изучению Св.Писания, изданным от Св.Духа» (2), сокращением всего Священного Писания (1).Свт. Василий Великий говорил: «Все, как бы в великой и общей сокровищнице, собрано в книге Псалмов…». По его словам, она содержит в себе все полезное, что содержится в Писании[1] (5). «…Нет, можно сказать, на свете книги столько назидательной, как Псалтирь. Все, что только касается духовных нужд человека, все это находится в Псалтири. Это сокровищница, из которой каждый может почерпать для себя утешение и укрепление во всех положениях жизни; это есть полнота божественной мудрости» (1). У нас читают Псалтирь поспешно, не вдумываясь, а ведь это Божественная мудрость, даже полнота. Отец Иероним говорил: «Евангелие и Псалтирь – это два океана Божественной мудрости». Поэтому в эту мудрость надо вдумываться, о чем мы и молимся в молитве, что «даждь ми не о глаголании устен стужати си, т.е. стараться, но о разуме глаголемых, т.е. понимать то, о чем написано».

Итак, каким образом Псалтирь заключает в себе все? Вот как говорят святые отцы. Псалтирь «отражает все многообразие душевных переживаний и обстоятельств, в каких приходится бывать человеку» (из жития сщмч. Петра (Зверева). По словам св. Афанасия Александрийского (373), эта книга есть "сад, заключающий в себе насаждения всех других книг, - есть зеркало, где видит себя в настоящем виде грешная душа человеческая, со всеми своими страстями, грехами, беззакониями, во всех разнообразных движениях, направлениях и состояниях; видит все свои недуги и находит против своих духовных болезней в сей чудной книге действительные врачевства». Свт. Афанасий сказал: «Я думаю, что в словах этой книги измерена и объята вся жизнь человеческая, все состояние души, все движение мысли, так что в человеке нельзя найти ничего более. Нужно ли совершать покаяние и исповедь? Угнетают ли тебя скорбь и искушение? Гонят ли тебя или строят против тебя козни? Уныние ли овладело тобой? Или, видя себя счастливым, а врага униженным, желаешь принести Господу благодарность и хвалу? Все могут найти себе наставление в божественных псалмах. Пусть читают слова их о каждом из этих состояний и всякий человек будет возносить их Господу, как будто бы именно о нем они были написаны». Т.е. если найти такие слова, как мы видим в житиях святых отцов, когда они к нужному случаю находили такие слова, что лучше не скажешь, потому что лучше выразить свое состояние, потребность, как словами из Псалтири, сказанными Духом Святым невозможно. Но, конечно, для этого надо Псалтирь все время читать. Она должна быть основой нашей молитвенной жизни. Как Псалтирь является основой молитвенной жизни Церкви, основой богослужения, так она должна стать основой и нашей молитвенной жизни. Надо учиться выражаться словами из Псалтири.

Свт. Иннокентий Херсонский (1857) сказал: «В Псалтири нравственность изложена со всей полнотой. Это такой инструмент, который издает различные звуки — все. В ней излагаются несчастья, лишения, покаяние, оправдание, многие частные отношения человека. Посему она была ручной книгой всех подвижников христианства, и у нас служит главной книгой при богослужении». Свт. Игнатий Брянчанинов сказал: «Книга Псалтирь — возвышеннейшая духовная книга. В ней глубоко и подробно описан внутренний подвиг воина Христова». Архимандрит Рафаил Карелин сказал: «Псалтирь – это исповедь человеческой души во всех состояниях: в радости и скорби, грехопадении и покаянии. В Псалтири каждый из нас может увидеть самого себя». Но чтобы там увидеть себя, нужно туда посмотреть. Как чтобы увидеть себя в зеркало, надо на него посмотреть, так и Псалтирь, т.е. Псалтирь надо читать, чтобы там увидеть состояние своей души, чтобы научиться в ней поучаться, применять ее к себе.

«Проф. Юнгеров замечает: «У других ветхозаветных писателей раскрывается учение о грехе с внешней объективной стороны <…> Но внутреннего душевного состояния грешника касаются только псалмопевцы»[2](5). Профессор Юнгеров – это один из выдающихся знатоков Священного Писания. Он переводчик Священного Писания Ветхого Завета. «Подводя итог святоотеческому учению о Псалтири, проф. Юнгеров говорит еще, что «богословие свв. псалмопевцев представляет ту особенность, что оно носит не столько рассудочный, сколько сердечный характер. Псалмопевцы своим богопросвещенным сердцем переживали и перечувствовали вероучительные истины ветхозаветного богословия»[3] (5). И как результат, эти переживания делают доступными каждому, читающему Псалмы, чего не происходит при чтении других книг Писания» (5). Все истины мы познать не можем, но нам в Псалтири даны глубокие переживания тех, кто эти истины познали и пережили их. Нам дается возможность приобщиться к их опыту. Такая действительно чудная книга! Действительно чудо, что нам Господь дает через Псалтирь такую возможность приобрести такой бесценный опыт.

«Кроме сего, где мы найдем для себя лучшие образцы молитв, молений, благодарений, богохвалений и славословий, как не в псалмах Давидовых?» (1). Свт. Филарет Московский писал о Псалтири: «Она есть превосходное руководство к молитве и прославлению Бога, и потому непрестанно употребляется в церковном богослужении». Св. прав. Иоанн Кронштадтский написал: «Боговдохновенные песнопения Давида руководят всех к молитве, преданности к Богу, славословию и благодарению Бога за все; они просвещают, питают, услаждают и укрепляют души верующие; прогоняют невидимых врагов, врачуют страсти душевные, научают любить Бога и хранить Его заповеди, молиться за всех и непрестанно возноситься к Богу; и сладость их, польза их для душ благочестивых неисчислима…» Схиигумен Савва «считал, что чтение Псалтири необходимо для Иисусовой молитвы, что псалмы и Иисусова молитва — живая вода из одного источника: Псалтирь поддерживает Иисусову молитву, как стены храма — его кровлю». Для нас это важное откровение святого старцы, делателя Иисусовой молитвы, что Псалтирь поддерживает молитву, как стены крышу. Это свидетельство опытного подвижника, который действительно научился непрестанной Иисусовой молитве. Он показал нам значение для этого Псалтири.

Святые отцы свидетельствуют, что эта книга обладает особой духовной силой. Прп. Анастасий Синаит(кон. VII/нач. VIII века) сказал: «Все Божественное Писание, исполненное благодати Святаго Духа, непрестанно побуждает нас к соблюдению заповедей Божиих. Особенно же к этому нас призывает увещание пророка Давида, ежедневно воспеваемое в псалмах». Т.е. Псалтирь особенно побуждает людей к жизни по заповедям Божиим, к жизни во Христе.  Прп. Серафим Саровский: «Душу снабдевать надобно словом Божиим, ибо слово Божие, как говорит Григорий Богослов, есть хлеб Ангельский, имже питаются души, Бога алчущие. Всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири… От сего бывает просвещение в разуме, который от того изменяется изменением Божественным». Слово Божие – это хлеб. Как мы едим пищу и укрепляем тело, так слово Божие – это хлеб для души, мы им укрепляем душу. Если мы не поедим, мы не сможем работать, и если человек не питается духовным хлебом, словом Божиим, он не сможет исполнять заповеди. Как сказано: «работайте Господу и радуйтесь Ему со страхом и трепетом». Он работать Господу, т.е. жить по заповедям не сможет. Он не сможет простить, не сможет делать дело ради Христа, а не ради себя: побороть свою самость, своеволие. Для всего этого нужно слово Божие. И самое главное для нас – это Новый Завет и Псалтирь.

Георгий, Задонский затворник (1789–1836): «Чтением же Псалтири и милостынею душа очищается от грехов». Схимонахиня Параскева (насельница Санаксарского монастыря) сказала, что когда человек читает Псалтирь, с него грехи летят, как с рыбы чешуя, когда ее чистят. Конечно, это не просто от механического чтения. В Псалтири – глубина покаяния. Там такие покаянные размышления, и когда человек говорит о грехах и имеет в виду свой грехи, понимает о каких грехах для него идет речь, проникается этими словами, он движется к покаянию. Псалтирь – это училище покаяния.

 Прп. Парфений Киевский (иеросхимонах, подвижник XIX века) сказал: «Чтение Псалтири укрощает страсти, а чтение Евангелия попаляет терние грехов наших…» Насколько важно чтение Псалтири! Какую оно имеет огромную спасительную силу, помогает людям в борьбе со страстями.

Псалтирь является оружием против демонов. Архимандрит Рафаил Карелин сказал: «Когда царя Саула одолевал дух уныния, до состояния одержимости, то святой Давид пел ему псалмы и злой дух отходил от царя». Святитель Афанасий Великий писал: «Слышал я от мужей мудрых, что в древности у израильтян только чтением Писания изгоняли демонов и обличали козни, чинимые ими людям». Василий Великий (379)сказал: «Псалом – убежище от демонов, вступление под защиту Ангелов…» Такую силу имеет Псалтирь! Такое сокровище нам дано, и мы о таком сокровище небрежем. Как человек будет сокрушаться, что нам такое было дано Духом Святым, могли каждый день читать и не читали.

Авва Маркелл: «Все Священное Писание полезно, и чтение его немало причиняет неприятности демону, но ничто столь не сокрушает его, как Псалтирь». Он пишет, что демоны «не столько огорчаются и возмущаются чтением Св. Писания, как пением псалмов». Прп. Амвросий Оптинский: «На самом опыте увидишь, как велика сила богодухновенных псаломских словес, которые опаляют и прогоняют врагов мысленных, как пламень… И молитва всегда сильнее псаломскими словами, нежели собственными нашими».

Один человек напсал прп. Варсонофию Оптинскому, что по его совету он начал читать Псалтирь, но ничего в ней не понимает писал, и отец Варсонофий ответил ему: «Великий наш старец отец Амвросий на такое же заявление отвечал: ты не понимаешь, зато бесы прекрасно понимают и бегут прочь. Читай пока не понимая, а когда-нибудь и понимать начнёшь». Понимание – это дар Божий, а от человека зависит читать и вдумываться, пытаться понять. Прп. Симеон Новый Богослов написал: «В отношении же к Божественному Писанию, то, чтобы читать оное, в нашей состоит власти, а то, чтобы понимать читаемое, и от нас самих зависит, и не от нас. От нас зависит старание и внимание, какие надлежит иметь при чтении; то же, чтобы понимать читаемое, есть дело благодати Божией»[4].

В виду такого исключительного значения Псалтири для христианина, святые отцы говорили о необходимости ее читать. Иоанн Златоуст был спрошен от братий: «Добро ли есть оставити Псалтирь?» Он же сказал: «Уне (лучше) есть солнцу престати от течения своего (т.е. остановиться), нежели оставити Псалтирь. Вельми бо есть полезно еже поучатися псалмом и прочитати прилежно Псалтирь. Вся бо нам книги на пользу суть и печаль творят бесовом, но не якоже Псалтирь: сего ради да не нерадим». Он также говорил: «Ремесленник ли ты? Пой псалмы, сидя. Но ты не хочешь петь устами? Делай это мыслью. Псалом – великий собеседник…» Святитель Геннадий, патриарх Константинопольский, (471) не рукополагал никого в пресвитеры, пока он не выучит наизусть всю Псалтирь, считая, что он не готов к служению. В Лествице написано, что один старец сделал земной поклон перед игуменом, но игумен не стал поднимать его, и старец простоял так несколько часов. За это время он по памяти прочитал про себя всю Псалтирь.

В житии старца схиигумена Саввы (27/14 июля 1980) рассказывается: «И вот как-то ночью перед рассветом в тонком сне явилась ему Пресвятая Владычица во весь рост с короной на голове, как изображается на иконе «Всех скорбящих Радость», и тихо сказала: «Чадо! А Псалтирь-то читать надо! Это жизнь твоя!»Таким было первое явление Божией Матери. Все трудности как рукой сняло. С тех пор он уже никогда не прекращал чтение Псалтири, а впоследствии возглавил чтение «Неусыпаемой Псалтири» в Псково-Печерской обители». Пресвятая Богородица сказала старцу Савве: «Это жизнь твоя!», но это и наша жизнь. Если мы действительно хотим жить истинно духовной жизнью, приобщаться к той жизни, которой жили святые отцы, то и мы должны этим жить. Если Церковь этим живет – в основе богослужения – Псалтирь, это значит, что в основе и нашей молитвенной жизни тоже должна быть Псалтирь, потому что наша жизнь является продолжением жизни в храме, храмовой молитвы.

Старец Иероним (Апостолидис) Эгинский (1966) сказал: «Еще очень надобно любить Псалтирь и ежедневно прочитывать хотя бы два псалма. Когда приступают к тебе искушения, начни читать Псалтирь со вниманием и любовию и почувствуете изменение внутри себя».

В житии старца Иеронима Санаксарского говорится:

На жалобы батюшка отвечал:

- Читай Псалтирь!

 - Батюшка, в семье большие ссоры.

- Читай Псалтирь!

- Батюшка, по работе неприятности.

- Читай Псалтирь!

Действительно, как сказали святые отцы, Псалтирь – это средство на все случаи. Там все есть.

Оптинский Новомученик инок Трофим сказал одному человеку, страдавшему унынием: «Читай Псалтирь. Вот бывает небо в тучах, и на душе хмуро. А начнешь читать – вдруг солнышко проглянет, и такая радость в душе. Сам испытал, поверь».

«Поэтому-то между всеми ветхозаветными книгами Священного Писания, боговдохновенными и полезными для научения (2 Тим. 3.16), книга псалмов есть самая общеупотребительная у христиан, более других книг ими любимая и, можно положительно сказать, для всех необходимая» (1). «На Руси Псалтирь была настольной книгой, ибо по ней учили детей грамоте и страху Божию, и псалмопение возгревает молитвенный дух и любовь к своему Создателю. Все, как бы в богатой сокровищнице, собрано в книге Псалмов» (1).

Трудность понимания. «Между тем для многих читающих книгу псалмов она не понятна во многих ее местах - не понятна по своеобразности языка, образов и выражений…» (1). Псалтирь была написана на древнееврейском языке, в 3-м веке до Р.Х. она была переведена на древнегреческий язык. В 9-м веке – с греческого на церковнославянский, а в 19-м веке перевод Библии на русский язык был сделан с еврейского.

На сегодняшний день лучшим переводом Псалтири на русский язык с греческого текста считается сделанный профессором Юнгеровым. Он «ценен тем, что выполнен с учетом святоотеческого толкования, а не только лексики и грамматики.

На основании этого труда еще более удачный перевод выполнен Е.Н. и И.Н. Бируковыми. Он издан издательством ПСТБИ с параллельным текстом на церковно-славянском языке» (5).

Каждый язык имеет свои особенности (свои обороты), которые иногда очень трудно передать при переводе на другой язык. «…При переводах псалмов с одного языка на другой истинный смысл псаломских изречений во многих местах, естественно, должен был потерпеть значительные изменения от неизбежной неточности в выражениях» (1). К тому же и сам церковнославянский язык не для всех и не во всем понятен. Кроме того, для того, чтобы понимать псалмы, надо знать обстоятельства их написания и историю еврейского народа Ветхого Завета. «В псалмах, напр., встречаются указания на события до-Давидовского времени (Пс 89), Давидовского (Пс 2, 3, 4, 5 и мн. др.), допленного (Пс 90, 94 и др.) времени плена вавилонского (84, 105, 104, 136 и др.) и послепленного периода (117, 119, 122, 124 и др.)» (3). Если человек не знаком с историей еврейского народа, то он просто не поймет, о чем там идет речь.

Псалмы имеют не только прямой, буквальный, но и духовный смысл. Святитель Игнатий Брянчанинов говорит, что в Псалтири «часто употреблены прообразовательные тени и иносказания, дающие книге таинственность и темноту (не без причины на ней завеса!). Не надо принимать ее буквально: буквальное разумение Писания убивает душу. Необходимо разумение духовное: оно оживотворяет, поставляет на стези правые, святые». Поскольку псалмы были написаны Духом Святым, то «такое толкование доступно только людям, просвещенным благодатью Святого Духа. Без этого оно становится просто плодом человеческих домыслов. Поэтому 19-м правилом Трулльского собора определено толковать Священное Писание только в согласии с писаниями отцов Церкви» (4). Наша задача – познакомиться с толкованиями святых отцов на Псалтирь.

Поэтому уже с первых веков христианства стали появляться толкования на Псалтирь. Наиболее известными в наше время являются беседы на псалмы святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого. Эти книги являются не только толкованиями, а развернутыми поучениями о духовно-нравственной жизни на основе псалмов. Т.е. святые отцы смотрели на Псалтирь как на училище благочестия. Известны сейчас толкования на Псалтирь свт. Афанасия Великого и блж. Феодорита Киррского (V). Есть еще толкования св. Ипполита, блж. Августина, но они мало доступны современному читателю. В XII в. ученый монах Евфиий Зигабен на основе древних толкований составил «Толковую Псалтирь». В конце 19 в. Ириней (Орда) (1837 - 1904), епископ Орловский и Севский, духовный писатель, исследователь Священного Писания, проповедник написал "Руководственное пособие к пониманию Псалтири". Лет 10 назад оно было издано, не переиздавалось. Очень хорошее пособие. Протопресвитер Григорий Разумовский (1883 - 9 января 1967, Москва) написал «Объяснение священной книги псалмов». На сегодняшний день это, наверное, самое полное, подробное толкование на Псалтирь. Он собрал практически все толкования и даже разные переводы, обобщил их и написал большую книгу. Она издавалась раза два. С 1895 г. он был духовником в женском Чагринском монастыре Самарской губернии. При собеседованиях с сестрами он предлагал им объяснения псалмов. Затем на основе этих бесед он написал книгу.

Значение слов «псалом» и «Псалтирь». Греческое слово «псалом» означает песнь и происходит от слова «псало» - пою. Псалмы, как песнопения, прославлявшие Бога, предназначались для пения и были петы или просто одним хором певцом, или же хором в соединении с музыкой, с игрой на музыкальных инструментах – струнных и вокальных или трубных (1). Псалтирью назывался «струнный инструмент наподобие нашей гитары, которым в древности у евреев сопровождалось большею частью исполнение песней Псалтири» (3). Святитель Василий Великий сделал очень глубокое замечание, почему именно псалтирь была избрана для музыкального сопровождения псалмов. Конечно, там использовались и другие музыкальные инструменты. В Ветхом Завете псалмы пелись и при жертвоприношениях, а они сопровождались гласами и трубы, и других инструментов, но псалтирь осталась самой главной. Святитель Василий пишет, что псалтирь «превосходит и духовые инструменты, поскольку, когда трубишь в трубу или играешь на свирели – невозможно говорить слово и прославлять Творца» (5). На псалтири играешь пальцами, и есть возможность еще и петь, прославлять Бога еще и словом. Т.е. чтобы была гармония: музыка дополняла слово. И еще, как говорят святые отцы, почему пели: при пении весь человек участвует в этом.

В еврейской Библии Псалтирь называется «Книга хвалений». «Каждая из этих песен, при многих частных особенностях в своем содержании и внешней форме изложения, имеет то общее со всеми другими, что предметом их обращения, источником и вдохновителем их авторов является Бог и Его многообразные свойства и дела, проявляемые во внешней природе и в жизни людей. Поэтому евр. название книги указывает на основной, внутренний характер содержания псалмов, как хвалебных песней Богу, а греч. надписание — на внешний способ исполнения их под аккомпанемент струнного инструмента» (3).

Надписания. Псалтирь состоит из 150 псалмов, а 151-й является неканоническим (3); он не употребляется в богослужении. 73 псалма в ней надписаны именем Давида. Когда Псалтирь переводили на древнегреческий язык, то именем Давида надписали еще 15 псалмов, которые в еврейском тексте не имеют надписаний. В славянской Псалтири надписания такие же, как и в греческой. Почему переводчики Септуагинты дописали имя Давида над другими 15-тью псалмами? «..При определении происхождения не надписанных именами писателей в еврейской Библии псалмов 70 переводчиков руководились теми преданиями, которые дошли до них от евреев относительно этих псалмов, предание же приписывало их Давиду» (3), т.е. они это сделали на основании еврейского предания. Евреи знали, что это псалмы Давида, но не решались внести изменения в Священное Писание, но это сделали 70 переводчиков при переводе на древнегреческий язык.

«Книга псалмов называется Давидовою Псалтирью в том смысле, что большая половина псалмов написана самим Давидом и все остальные написаны по образцу псалмов Давидовых. По словам св. Афанасия Великого, "Давид сподобился той чести, что все изреченное и другими певцами приписано Давиду"» (2).

Сильным поэтическим талантом Давида объясняется обилие его песен, которыми он отзывался на все выдающиеся события личной и общественной жизни. Целый ряд превратностей, пережитых Давидом в своей жизни, никогда не ослаблял его духа, но давал, напротив, богатый материал его творческому гению. Целая серия песней составлена им при всех выдающихся событиях жизни. Так, напр., писанные им псалмы, по вызвавшим составление их событиям, могут быть распределены так: 8 Пс написан после помазания Давида Самуилом, 143 («Благословен Господь, научаяй руце мои на ополчение и персты моя на брань» — после победы Давида над Голиафом. То есть он был еще юношей, и у него был дар писать такие богодухновенные псалмы,  псалмы, которые писал Дух Святой через него. Такой был избранник. Затем псалмы он писал по поводу гонений от Саула: 26 псалмов (7, 11, 12, 13, 15, 16, 17, 21, 26, 30, 33, 34, 35, 51, 52, 53, 55, 56, 58, 59, 68, 69, 70, 107, 108, 141), во время восстания Авессалома, до бегства Давида из Иерусалима (5, 10, 25, 40, 54, 57, 63, 139), после того, как бежал из Иерусалима (3, 4, 22, 24, 27, 36, 60, 61, 62, 85, 140), по поводу разных войн (1, 2, 9, 19, 20, 67, 109, 123), по поводу перенесения Кивота Завета, при заботах о построении храма, и по поводу относящихся и сопутствующих тому обстоятельств (14, 23, 29, 121, 132, 130, 100), по поводу данных Давиду обетований от Бога и других событий его жизни (18, 28, 39, 102, 103, 64, 137, 138, 144). Некоторые псалмы связаны главным образом с преступлением Давида с Вирсавией и косвенно с восстанием Авессалома (6, 31, 32, 37, 38, 50, 142) (3).

Кроме Давидовых в Псалтирь вошли псалмы: 1 пророка Моисея (89), т.е. исторически первый псалом принадлежит Моисею. Далее 2 псалма царя Соломона (71 и 126), 12 Асафа-прозорливца и его потомков. Псалмопевец Асаф – это «левит времени Давида... Вместе со своими четырьмя сыновьями он начальствовал над 4 чредами певцов Давидовых, был главным распорядителем священной музыки и пения пред скинией на Сионе. Этот современник Давида владел тоже поэтическим талантом… Его песни ценились так же, как и песни Давида, и его потомки, благоговея пред именем и гением своего предка, скрыли свои имена над составленными ими псалмами под именем своего родоначальника. Вот такой пример смирения. В наше время такое трудно встретить. Их имя было бы запечатлено в Священном Писании. За этим стояло глубокое сознание, что то, что они написали, это не они. Уже тогда было сознание, что это Дух Святой пишет. И то, что их имена до нас не дошли, не остались в Священном Писании, но они написаны на небесах, написаны еще большими буквами за их благоговейное смирение перед Духом Святым и перед их родоначальником Асафом.

 Асаф был чрезвычайно предан Давиду и свою судьбу связал с его жизнью; поэтому понятно, что главный материал для своих песней он брал из истории и жизни Давида. Асафу, современнику Давида, принадлежат следующие пять псалмов: 49, 72, 77, 80 и 81. Остальные семь псалмов — 73, 74, 75, 76, 78, 79 и 82 — принадлежат потомкам Асафа (асафидам). Все псалмы с именем Асафа отличаются тоном настойчивого увещания, обращенного к евреям для их вразумления. С этою целью автор вводит в содержание псалмов много исторического элемента и любит изображать Бога, как Всеправедного Судью. Указанием на Божественные благодеяния, оказанные в прошлом еврейской истории, писатель старается вызвать в народе чувство привязанности и благодарности к Нему, и изображенном Бога, как Судьи, устрашить в его настоящем дурном поведении и побудить к исправлению» (3).

 Еману принадлежит  87-й псалом, Ефаму – 88-й. «Оба эти лица были современниками Давида и певцами при вновь устроенной им скинии. Свое происхождение они ведут от известного Корея, возмутившегося при Моисее. Они были левитами и стояли, как и Асаф, во главе певцов Давидовых» (3).

Левит Корей выступил вместе с Дафаном и Авироном против Моисея и Аарона во время странствования евреев по пустыне. Они заявила: «все общество, все святы, и среди их Господь! почему же вы ставите себя выше народа Господня?» (Чис.16:3). Они потребовали от Моисея священства и для себя. Им захотелось быть священниками. Многие левиты поддержали их. Затем земля разверзлась и поглотила их живьем: «…расселась земля под ними; и разверзла земля уста свои, и поглотила их и домы их, и всех людей Кореевых и все имущество; и сошли они со всем, что принадлежало им, живые в преисподнюю…» (Числ.16:31-33). Псалмопевцы сыны Кореевы были его потомками. Он сам погиб, а его потомки стали соавторами Священного Писания. Они не последовали за Кореем.

11 псалмов подписаны словами «Сынов Кореевых»: с 41 по 48 и 83, 84 и 86. Это также потомки этого Корея. Они «… сохранили за собою название по имени этого предка, вероятно, в назидание себе. На их обязанности, как левитов, лежало — следить за благочестием поведения молящихся во дворе храма и за содержанием чистоты двора. Их фамилия отличалась преданностью Давиду и вместе с последним разделяла его бегство…» (3). Если Корей восстал против пророка Моисея, а его потомки, наоборот, бежали вместе с пророком Давидом.

Пророкам Аггею и Захарии принадлежат 137-й и 138-й псалмы.

Писатели остальных 24 псалмов неизвестны.

Начало общественно-церковному употреблению псалмов положено Давидом, когда он построил в Иерусалиме новую скинию, перенес туда Ковчег. Тогда же Давид дал для богослужения при скинии свой первый псалом. Затем он стал давать другие псалмы. Потом были назначены псалмы на каждый день. В первый день недели пели 23 Пс, во второй — 47, в третий — 71, в четвертый — 93, в пятый — 80, в шестой — 92 и в седьмой — день субботний — 91 и молитву Моисея (89 Пс). Псалмы были назначены специально на отдельные праздники: на Пасху, на Пятидесятницу и др.

«Моисей первый положил на­чало песни, и за тем она была в употреблении до времен Да­вида; Давид же первый начал составлять псалмы» (6). Псалтирь, как музыкальный инструмент, был еще до Давида, но это был простой инструмент. Его употребляли пастухи, чтобы игрой на нем завлекать стада овец. Давид псалтирь усовершенствовал, как об этом он написал в 151-м псалме: «Руце мои сотвористе орган, и персты мои составиша псалтирь». Затем он ввел музыкальные инструменты в богослужение, чтобы усиливать голоса хора. Протестанты обвиняют нас, что мы изменяем богослужение. Они говорят, что то, что есть у нас в богослужении, в Библии этого нет. Мы видим, что Давид изменил богослужение. До него не было псалмов и музыкальных инструментов. Он совершенно изменил богослужение, придал ему другой вид, и это изменение было законным. Вносить изменения можно, но это надо делать под действием Духа Святого. Дух Святой и сейчас пребывает в Церкви, и вносит изменения, когда это надо. В новозаветную Церковь музыкальные инструменты уже не попали. То есть новозаветная Церковь взяла из ветхозаветной Церкви псалмы, но не взяла музыкальные инструменты. В Православной Церкви была попытка ввести органы, которые на Западе. Святые отцы увидели, музыкальные инструменты совершают подмену молитвы. Человек подменяет словесное общение с Богом приятностью музыки. У нас даже пением подменяют молитву. У нас даже хор поет, и слушают, как красиво поет, а что поет – не так важно. А чтобы было, если бы у нас еще и музыка играла? Если в Ветхом Завете музыка помогала людям в молитве, возбуждала их к Богу, то в Новом Завете, уже с пришествием Самого Бога, и когда в храме пребывает Бог среди нас, то музыка, наоборот, препятствует общению с Богом. Также и те, кто дома много слушают песнопения, злоупотребляют этим, они просто слушают, не молятся. Они не вдумываются в слова, не живут ими, не чувствуют их.

У евреев было и антифонное пение, когда один хор начинал, а другой продолжал начатый псалом или повторял за ним какой-либо припев. В пении принимал участие и народ.

Начальников пения было четыре; они управляли четырьмя хорами, по числу четырех стран света, до которых как бы должны были достигать голоса поющих псалмы. Далее, каждый хор состоял из семи­десяти двух певцов, как утверждают некоторые читавшие об этом у евреев; а было их столько, по числу языков, кото­рые произошли от смешения при строении вавилонской башни, или вернее от рассеяния. Здесь так­же содержалось указание и на то, что всякий язык будет воспевать эти псалмы. Некоторые из певцов распевали эти псалмы под звуки трубы, также тимпана, органа, кимвалов или лиры и кифары; псалтирь же, как инструмент царский, Давид удержал за со­бою. (6) То есть псалтирь считалась царским инструментом: сам Давид ее сделал, усовершенствовал и в усовершенствованном виде пользовался ею только он.

Нумерация псалмов. «…Нумерация псалмов в нашей русской и славянской Библии, которая следует греческому тексту, не соответствует нумерации еврейской, которая употребляется сейчас в западных изданиях Библии, поэтому если, скажем, вы возьмете Брюссельскую Библию, то увидите, что там дается часто еще один номер в скобочках. Это происходит из-за того, что некоторые псалмы в еврейской библии имеют другую разбивку. Скажем, у нас это один псалом, а у них он разбит посередине и читается как два псалма» (5).

Порядок псалмов. На первый взгляд, Псалтирь может показаться книгой, не имеющей никакой системы и смысла в порядке расположения псалмов. Однако это не так. Святитель Филарет Московский делает по этому поводу следующее замечание: «Вид случайного соединения частей служит покровом тайны не только для Псалтири и целом ее составе, но также и для духа некоторых псалмов в особенности». То есть у некоторых псалмов не понятна логика мысли: сначала говорится об одном, потом – резкий переход к другой теме. На самом деле там есть внутренняя взаимосвязь. «Но "несть бо нестроения Бог" (1Кор.14:33), - говорит святитель Филарет, - и хаос не может быть совершенством Его творения. Посему беспорядок столь же недостоин творений Святого Духа, как и рабское художество словесное. Итак, в изыскании духа того или иного псалма, если оно и безуспешно (т.е. если не можешь понять смысл, провести логическую связь – прим. м.К.), безопаснее признавать свое неведение и потребность дальнейшего исследования, нежели смешение частей или недостаток единства»[5]. Т.е. говорить, что в Псалтири нет единства – значит Духу Святому приписывать отсутствие логики и взаимосвязи. Поэтому скажите просто: «я не понимаю глубины мысли Духа». Свт. Афанасий Великий и блж. Феодорит считают, что псалмы расположены «по времени собрания их, так как они собраны были в разное время, по частям, - и в начале книги помещены те, которые найдены прежде других» (1). 

Разделение Псалтири. В настоящее время Псалтирь делится на 20 кафизм, но существует и другое разделение. С ветхозаветных времен в Псалтири выделяли пять частей, каждая из которых имеет литургическое окончание. Первая книги (или часть) – с 1-го по 40-й псалом. 40-й псалом заканчивается такими словами: «Благословен Господь Бог Израилев во веки! Да будет так, да будет». Это «да будет, да будет» в привычном нам славянском тексте звучит: «Буди, буди», а по-еврейски: «аминь, аминь».

Затем следующая книга (часть) – с 41-го по 71-й псалом, 30 псалмов. 71-й псалом заканчивается такими словами: «Благословен Господь Бог Израилев, Единый творящий чудеса, и благословенно славное Имя Его во веки, и наполнится славою Его вся земля! Да будет, да будет так». Следом идет 20-й стих, или надписание 72-го псалма: «оскудеша песни Давида, сына Иессеова», то есть «окончились песни Давида, сына Иессеева». Хотя после этого надписания дальше тоже встречаются псалмы с надписанием «ле Давид», то есть «псалмы Давида». По-видимому, они окончились не том смысле, что больше их там не будет, но это знаменует один из этапов сложения, формирования Псалтири. То есть эта нам напоминание, свидетельство о том, что Псалтирь составлялась постепенно. Она не просто писалась постепенно, даже составлялась постепенно. Здесь показана синергия Святого Духа и людей. Если писались псалмы Святым Духом, они же составлялись тоже Святым Духом. И как писались они через человека, через Давида и других псалмопевцев, и составлялись они тоже через людей действием Святого Духа. И такие надписания о самом процессе показывают нам эту синергию Духа Святого и людей.

Затем после 88-го псалма: «Благословен Господь во веки, да будет, да будет так». У нас богослужение заканчивается благословением Бога. Эта традиция взята из Ветхого Завета. Начинали богослужение благословением Бога и заканчивали тоже благословением Бога.

С 89-го по 105-й псалом – это следующая книга (часть). После 105-го псалма есть указание, которое позволяет нам понять смысл этого «аминь, аминь». В Евангелии «аминь» говорится дважды. Прп. Варсонофий Великий сказал: «Господь, в Евангелии от Матфея, говорил однажды: аминь, а в Евангелии от Иоанна удвоял сие речение, говоря: аминь, аминь глаголю вам, потому что здесь беседовал о предметах более нужных» (Ответ Иоанна 448). Если в Евангелии от Матфея Господь говорил об истинах нравственных, то в Евангелии от Иоанна – об истинах вероучительных.

Итак, после 105-го псалма сказано: «Благословен Господь Бог Израилев во все века! И скажет весь народ: Да будет так, да будет!» То есть это благословение, на которое должен следовать общий ответ «аминь». Так же, как это у нас в богослужении  до сих пор и делается: в ответ на возглас священника лик отвечает «аминь».

С точки зрения истории эти пять разделов показывают нам этапы формирования Псалтири как сборника, который постепенно увеличивался в объеме. Однако такое деление заключает в себе и духовный смысл. Богодухновенность касается не только момента написания каждого конкретного стиха, но и структура каждой книги тоже имеет определенный смысл. Согласно святителю Григорию Нисскому, в этих пяти разделах представлены пять степеней духовного восхождения, по которым, начиная с отвращения от пути нечестивых, душа, через созерцание различных благ и приобретение добродетелей, возводится к «полноте и главизне человеческого спасения» (Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. М.: Изд. имени святителя Игнатия Ставропольского, 1998, с. 28). От «Блажен муж, иже не идее на совет нечестивых» (Пс. 1:1) в начале, то есть от самой нижней ступеньки, с которой начинается восхождение (уклонение от зла – прим. м.К.), до «Хвалите Бога во святых Его, хвалите Его во утвержении силы Его» Это уже вершина восхождения. В Псалтири даже показана цель духовной жизни, к чему мы должны восходить, и показано, как мы должны идти: через терпение, через борьбу, которая изображена в Псалтири. Первый и последний стих этого псалма: Всякое дыхание да хвалит Господа» (Пс. 150:1, 6). В нем изображается ликование преображенной твари» (5), ликование людей, соединившихся с Богом.

«Такое разделение Псалтири сделано в соответствие пяти книгам Закона (Торы). Как в пяти книгах Торы Бог говорил к народу (в субботних чтениях), так в пяти книгах псалмов (употреблявшихся в богослужении) народ в свою очередь говорил с своим Законодателем и Господом. Такое разделение Псалтири приписывается Ездре и Неемии, стоявшим во главе Великой Синагоги, старанием коей образован канон священных ветхозаветных книг» (2).

У евреев, скорее всего, были разные сборники псалмов, и затем Ездра и Неемия оставили их в одну книгу. И литургический конец указывает, что отдельно пользовались ими. Первый сборник появился при Давиде, остальные сборники появились уже после него.

Для удобства псалмы разделяют на три группы по преимущественному содержанию. Есть псалмы молитвенные, где человек обращается к Богу с прошением о помощи, покаянием, выражением печали. Есть псалмы учительные… Есть псалмы хвалебно-благодарственные…» (5).

Виды аллегорических толкований. «Духовное толкование может быть различным. Начиная с четвертого века традиционного выделяют три его типа. Первый тип носит то же название – аллегорическое толкование. Это догматическое толкование, касающиеся вероучительных истин…

Второй тип носит название тропологического, от греческого «тропо» - нрав. Это толкование имеет целью раскрыть истины нравоучительные, относящиеся к духовной жизни.

И третий тип толкования – анагогия (от греч. «анаго» - возвожу). Анагогическое толкование открывает тайны грядущего Царства…

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин таким образом иллюстрирует приведенные типы толкования. «Один и тот же Иерусалим можно понимать в четверояком смысле, - в историческом смысле он есть город Иудеев; в аллегорическом – есть церковь Христова; в анагогическом – есть город Бога небесный, который есть матерь всем нам; в тропологическом – есть душа человека, которую часть под этим именем Господь порицает или похваляет»" (свящ. Геннадий). Есть еще типологическое толкование (от греч. «типос» - прообраз). «Это такое толкование, когда отдельные ветхозаветные лица или события истолковываются как прообразы лиц или событий новозаветной истории. Классический пример – это история патриарха Иосифа, в которой мы усматриваем пророчество об обстоятельствах служения Господа Иисуса Христа. Типологическое толкование, в отличие от аллегорического, всегда имеет характер пророческий и обращено к вере». Например, толкование Агари и Сарры как синагоги и Церкви – это типология. 

 «При чтении псалмов обращают на себя внимание та свирепость и жуткие кары, которые предназначены врагам: с перемалыванием костей, со схождением во ад живым (как Корей и Дафан сошли в ад живыми – прим. м. К.) и так далее, что, конечно же, вызывает некоторое волнение у благочестивой христианской души: ну, разве можно так с врагами поступать (мы же должны их любить, по-евангельски, а тут желать им такой смерти, да еще, чтобы живыми сошли в ад – прим. м. К.), и наоборот – радость у людей воинственных, что все-таки вот, правильным путем идем (они находят себе подтверждение, что так можно относиться к людям – прим. м.К.). Святитель Афанасий Великий поясняет это следующим образом: «Поелику Давид был пророк и отверсты были внутренние очи его, и знал он, что лукавые духи радуются падению человеков, а напротив того, скорбят, когда люди преодолевают их; то, без сомнения, против них вооружаясь мысленно, молился он об исправлении человеков, к лукавым духам применяя сказанное им о врагах видимых». То есть Давид тогда уже вел духовную брань. Как он воевал с врагами, и параллельно этому он вел брань и духовную, с демонами. И ему Духом Святым была открыта эта брань, как демоны борются с людьми посредством греховных помыслов, и он так молился именно против них. Он видел, что вот эта брань внешняя является образом этой брани, которая происходит внутри. Самая сильная брань – это духовная. «Ибо, если не так будем объяснять себе намерения пророков, то не только из сказанного ими не получим никакого назидания к стяжанию кротости…» А ведь Давид был известен своей кротостью, и мы не можем приписать ему, что он желал такой смерти, да еще, чтобы живыми в ад сошли. В то время народ был не готов к этой брани. Эту брань человек может вести только Духом Святым. У него Он был, он был в Духе Святом, а у людей не было. Как он мог сказать? Ведь его не поняли бы. Ведь поняли смысл этих псалмов спустя тысячу лет, когда сошел Дух Святой. И поэтому сейчас в благодати Духа Святого, живя в Церкви, мы должны понимать правильно. Это дается с трудом, потому что это умственный труд. Это умственный труд – изучить, познакомиться с этим, и христиане к этому призваны. Это тоже труд, заповедный нам Богом. Как Адаму Господь сказал возделывать рай. Он был в раю и должен был трудиться. Так и нас тоже Господь обязывает к труду, призывает. Псалтирь – это тоже рай, но в этом раю надо трудиться.

Итак, не получим никакой пользы, «но даже приобретем какое-то суровое и противное евангельскому учению расположение, когда будем часто молиться о сокрушении врагов и не любить их; потому что Давид тысячекратно говорит: да постыдятся и посрамятся все враги мои, и я да не постыжусь. Не будем же думать, будто бы пророки и други Божии говорили это в ином, а не в выше сказанном смысле. Ибо такое разумение прилично тщательному исследователю, как скоро находит, что пророк молится о гибели врагов; то есть, сказанное о врагах видимых должен он применять к врагам мысленным»[6] (5).

 

Монах Константин (Сабельников)

 

Список литературы:

1. Разумовский Г., протопр. Объяснение священной книги псалмов.

2. Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири.

3. Толковая Библия или комментарий на все книги Св. Писания Ветхаго и Новаго Завета. С иллюстрациями. Издание преемников А.П.Лопухина. Т.4. Псалтирь.

4. Егоров Г., иерей. Священное Писание Ветхого Завета. Часть первая. Законоположительные и исторические книги. – М. Изд-во ПСТГУ, 2004 – 136 с.

5. Егоров Г., иерей. Священное Писание Ветхого Завета. Часть вторая. Учительные и пророческие книги. – М. Изд-во ПСТГУ, 2005 – 140 с.

6. Евфимий Зигабен, монах. Толковая псалтирь.